Раджа-мартанда 2:1

ते ते दुष्प्राप-योग–ऋद्धि–सिद्धये येन दर्शिताः ।
उपायाः सः जगन्नाथः त्र्यक्षः अस्तु प्रार्थित–आप्तये ॥
Да поможет अस्तु в обретении испрашиваемого प्रार्थित–आप्तये тот सः Трёхокий त्र्यक्षः Наставник Мира जगन्नाथः, коим येन были раскрыты दर्शिताः все те ते ते средства достижения उपायाः совершенств в сверхспособности труднодостижимого отрешения दुष्प्राप-योग–ऋद्धि–सिद्धये।
— तद् एवं प्रथमे पादे समाहित–चित्तस्य स–उपायं योगम् अभिधाय, व्युत्थित–चित्तस्य अपि कथम् उपाय–अभ्यास–पूर्वकः योगः 1[साध्यताम्] 2[स्वास्थ्यम्] उपयाति? इति तद्–साधन–अनुष्ठान–प्रतिपादनाय क्रिया–योगम् आह–
— Ну вот तद् एवं, описав अभिधाय в Первой प्रथमे Четверти पादे отрешение योगम् вместе со средствами осуществления स–उपायं для того, чьё сердце собрано समाहित–चित्तस्य, чтобы описать выполнение средств осуществления तद्–साधन–अनुष्ठान–प्रतिपादनाय, при помощи которых कथम् предваряемое повторяющимся применением вспомогательных средств उपाय–अभ्यास–पूर्वकः отрешение योगः переходит उपयाति в область объективно осуществимого 1[साध्यताम्] 2[स्वास्थ्यम्] даже अपि у того, чьё сердце раздёргано व्युत्थित–चित्तस्य इति, автор вводит आह действенное отрешение क्रिया–योगम्–

Другими словами, Первая Четверть описывает ядрёную практику для тех, чьё сердце на месте, кто непостижимым образом умудрился пройти по жизни, но не залипнуть. И ему достаточно просто расставить акценты, ткнуть пальцем в явления, дать им названия и он уже отрешился. Но таких – единицы. Что делать остальным? Им нужна какая-то вспомогательная практика, которая в результате повторительного применения вспомогательных средств меняет привычку жить в душевном раздрае на действие из центра, на собранность.
Образно, речь идёт о том самом коконе осознавания (материи ясного света), который у обычного человека, по словам Кастанеды, съеден до уровня лодыжек. Как вы можете заниматься созерцанием в таком состоянии? Чего вы там будете созерцать, если акт созерцания должен отражаться от этой самой материи ясного света, а у вас её нет? Ваш поток внимания, хоть и жиденький, будет моментально привлекать кишащих по-соседству элементалов. И дальше вы получите «мыслительную карму», когда в голове роем роятся какие-то дурацкие мысли, пресечь кои не представляется возможным. В такой практике толку нет никакого. Я на неё двадцать лет убил зазря. Просто сказать некому было.
Тут в комментариях недавно один читатель спрашивал о практиках развития сознания, которые я использую. Практика развития сознания – это расширение и усложнение своего понимания себя, своего окружения и своей роли в этом окружении. Какими средствами вы это делаете, не так уж и важно.
Процесс коренным образом поменял свою направленность, когда я включил парадоксальное мышление. Перестал в лоб решать проблему, а начал с простого: с поиска способов быть полезным этому миру. Тут же вылезли все мелочные самские страхи, с которыми стало удобно работать. А потом, на фоне расчищенного самства начали вскрываться новые горизонты понимания. Но поскольку я просил этого понимания не для своей корысти-выгоды, то и присвоить я их не могу, а использую как инструменты в своём скромном служении.
И твёрдо убеждён, что четверть века практики можно при грамотной методологии свернуть в два года. При наличии дерзновения в душе у подвижника. А если ты рыхлый, то всю жизнь можешь сидеть перед сном в позе натужного лотоса, так ничего и не поняв.

Реальный случай.
Приём в послушники даосского монастыря желающих из мирян. Ведёт настоятель храма. Заходит очередной претендент, кланяется.
– Присаживайтесь. С какими целями пожаловали?
– Хочу постичь дао!
– Знакомы ли вы с образом жизни монахов?
– Ээээ…
– Вы в курсе, что в храме требуется ежедневно делать приборку, мести и драить полы, стирать чужое бельё, ездить на закупы провизии на рынок, готовить её, таскать воды с дальнего источника, рубить дрова, чинить изветшалые постройки, возделывать огород, периодически выгребать уборные ямы, ходить собирать подаяния и тому подобное?
– Эээ… Но ведь дао – это когда сидишь и ни о чём не думаешь!..
– Следующий!

Поэтому каждого духовно продвинутого Патанжали спрашивает: у вас лично какое послушание? каким служением на благо высшего вы заняты? какими подвигами жертвенности радовали своего Бога?… Никакими?.. Следующий!

॥ तपः–स्वाध्याय–ईश्वर–प्रणिधानानि= क्रिया–योगः
तपः= शास्त्र–अन्तर–उपदिष्टं कृच्छ्र–चान्द्रायण–आदि।
Подвижничество तपः изложено в других трактатах शास्त्र–अन्तर–उपदिष्टं, это крепление, лунное покаяние и т.п. कृच्छ्र–चान्द्रायण–आदि।

В Манава-дхарма-щастре есть раздел, посвящённый покаяниям.
Меня вот спрашивают, зачем голодать, организм себе портить? Ответ заключается в том, что голодом мы лечим не тело, голодом мы лечим душу. Об этом будет сказано в следующей сутре.

स्वाध्यायः= प्रणव–पूर्वाणां मन्त्राणां जपः।
Молитвословие स्वाध्यायः= начитка जपः молитв मन्त्राणां, предваряемых «Ом» प्रणव–पूर्वाणाम्।
ईश्वर–प्रनिधानं= सर्व–क्रियाणां तस्मिन् परमगुरौ फल–निरपेक्षतया समर्पणम्।
Упование в Господе ईश्वर–प्रनिधानं= соподнесение समर्पणम् всех действий सर्व–क्रियाणां тому [самому] तस्मिन् Верховному Наставнику परमगुरौ с безразличием к плодам फल–निरपेक्षतया।

Я уже писал, но повторюсь: пока вы не ощущаете связь с этим Высшим Наставником, вам просто не на кого будет уповать, некому будет подносить свои действия.
Поэтому на начальной стадии вам нужно приложить усилия, чтобы логически понять простую вещь: вы здесь – продукт чьей-то незримой милости. В вашей жизни всё происходило и происходит «само». Вы опилки, которые движутся в поле поднесённого магнита.
Вспомните, в христианской молитве: «Да свершится воля Твоя…». Вот ключевой момент. Сначала вы должны логически помыслить, что можете являться клеткой чего-то большего. Причём, клеткой не органической, а мысле-действенной. Вы – часть распределённой системы, на которую предполагалось возлагать определённые задачи, ради чего вас зачали, взрастили, позволили развить определённые навыки. А вы же к моменту достижения способности выполнять функцию умудрились влезть в скорлупу самства, спрятаться под коростой души и, причмокивая «Я в домике!», начали заниматься исключительно своими мутными делишками.
Упование в Господе – это когда вы начинаете мыслить и действовать как часть чего-то большего. И частью чего вы себя считаете, то и есть ваш Господь. Условно говоря, доминирующая в вашем сознании идея, главный потребитель вашего ресурса. Он не всегда может быть тем, который вас зачал. Точнее, почти никогда. И из-за этого происходит чудовищный упадок сил. Вы вкалываете, но чуждая система не может вас кормить, потому что пуповина у вас тянется к другому Творцу. В итоге чуждая система всё что может – это платить вам прахом, делая всё более и более истощённым внутри.
По сути, большинство человеко-систем – третичны. Это как намагниченные опилки, которые начинают притягивать другие опилки. До тех пор, пока намагниченность не спадёт. И поскольку такие системы зависят от умеющих магнитить, то идёт ловля тех душ, у которых высокая ёмкость аккумулятора и поляризация выше средней.
Но если вы присмотритесь к своим мотивациям, то поймёте, что добровольно вступаете в такие системы. Продаваясь за чечевичную похлёбку в том или ином виде. Это форма внутреннего договора, форма реализации свободы воли.
Упование в Господе – это перерасстановка акцентов. «Господи, позволь мне быть тебе полезным и надели меня тем, что нужно для выполнения поставленных задач». А дальше – понимание, что ты довёл себя до такого духовного изнеможения, что никаких задач выполнять просто не можешь. И тогда в меру своих сил начинаешь себя готовить к этому служению. Чиститься на всех планах, развивать навыки по наитию сердца, искать единомышленников и так далее… Опустошая, разгребая своё внешнее, наполняешь своё внутреннее. Без осознанной необходимости в такой перемене у тебя ничего не получится. Вот это и есть свобода как осознанная необходимость.
Мы не можем знать, какие на нас планы у Творца. Но если мы выключаем стремление к наградам как основную мотивацию, то оказываемся недоступны для низших элементалов. И через это прорываемся сквозь эфир низких частот к вещанию на ультра-коротких волнах.
Основная ошибка, которая присутствует практически у всех подвизавшихся. Вы входите в ситуацию, в туннель событий от имени себя, а когда видите, что всё, жопа, вспоминаете про практику отрешения от результата. Это лицемерие. Вы клубок изначально мотаете с личностными помыслами, а бросить всё пытаетесь примерно так, как слесарь зарезанную заготовку. Важно учиться чувствовать, куда, в какие туннели ты можешь входить, чтобы быть полезным Высшему теми инструментами и навыками, какие есть в твоём распоряжении на текущий момент. Поэтому Господа и зовут Верховным Наставником. Он наставляет вас, как и что вам делать, подобно тому как вы готовите своего компьютерного персонажа к прохождению того или иного уровня RPG. Пусть сравнение и грубое, но суть выражает. У кого сердце проснулось, тому оно будет шептать голосом Бога. Сначала тихо, потом всё громче. У кого сердце не проснулось, но он носит в себе нужный потенциал, тому дадут мудрого друга в помощь.
Упование в Господе – это не та практика, которую осваивают по обрывочным текстам, прочитанным там и сям. Это форма индуцирования от тех, кто уже живёт в Боге. Только так можно ощутить этот аромат и избежать присвоение «самством» всего прочитанного и понятого.

एतानि «क्रियायोगः» इति उच्यते॥
Эти перечисленные एतानि зовутся उच्यते «действенным отрешением» «क्रियायोगः» इति॥

Что же касается в целом идеи действенного отрешения, то три его составляющих соответствуют телу, речи и уму. Тело вы занимаете подвижничеством, делая через немогу что-то. Хотя это не единственная форма подвижничества. Речь вы занимаете произнесением божественных формул. Ум вы занимаете помыслами о Господе. Таким образом, вы оказываетесь полностью заняты. У вас нет того пустого места, которое можно было бы занять другим программам. И даже если в какие-то моменты вы дадите слабину, то наработанные привычки позволят легко выгонять всё то, что попытается пристроиться в этих просветах полумрака.

2 комментария

  1. Наташа

    Т. е. здесь вы переводите चित्त как сердце?
    Но это же все о той же читте, которая грааль?
    И имя ей София…)

    И про акт созерцания. Получается, что это в любом случае отражение?
    А зеркала, они даже если и чистые, но у всех разные. И поэтому все видят свое?

    И в переводе посмотрите: «это крепление, лунное покаяние и т.п.» наверно?

    Ответить

    1. Проблема здесь в неспособности донести до плоского мышления общую идею.
      Когда я говорю Грааль или стакан души, то представляется, будто это какая-то пустая ёмкость. Но на самом деле это некий заполненный объём. То есть, всегда подразумевается стакан с его содержимым.
      Когда мы говорим София, то предполагаем, что содержимое вычищено и уже стало работать зеркалом. То есть, передаём одну грань этого явления.
      Здесь же в тексте передаётся состояние этого объёма, при котором из (условно) центральной точки на периферию нет постоянных выдёргиваний. Поэтому я остановился на слове «сердце».
      Зеркала у всех одинаковые. Явления в них отражаются разные. Поэтому и важно выбирать те явления, которые будут отражаться в наших зеркалах.

      Считается, что реализованное созерцание — это отражение потока чистого золота внимания от материи ясного света стакана души. В таком случае мы видим своё собственное отражение, свою природу как светоносного существа. И этот опыт меняет нашу жизнь…

      Спасибо, исправил.

      Ответить

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *