Буддийская логика. Цели и задачи

Хотите вы или нет, но мир состоит из разнонаправленных воль и инструментов реализации этих воль. Из танцоров с одной стороны и танцплощадок, кастаньет, сомбреро, карнавальных костюмов, музыкальных инструментов, пуант, чечёточных туфлей, валенок для танцев на снегу вокруг костра и т.п. Ясно, да?
То есть, хотите вы или нет, но те или иные инструментарии разрабатываются под те или иные условия танца. Использовать конкретный инструмент не по назначению можно, но чревато последствиями. Оттанцуйте с эскимосами в чешках – и вам придётся ампутировать обмороженные ноги. Поковыряйтесь в ушах отвёрткой и закончите членовредительством. Позабивайте ботинком гвозди и придётся покупать новые ботинки.
Так вот, проблема обывателя в том, что у него выставлен совершенно уродливый фильтр на входе: он готов пристроиться в любую очередь, притереться в любую толпу, поскольку живёт в режиме «а вдруг чё!» В смысле, а вдруг чё дельное дают, а вдруг чё интересное пропущу, а вдруг чё обломиццо. Ясно, да? Обыватель – это плюшкин, он тащит всё, что не приколочено с мотивом «пригодиццо».
И если мы меняем сферу своих интересов, но не меняем своего подхода к миру, то … то оно так и будет. О принципиально двух доступных человеку режимах бытия я начал говорить ещё в далёком 2009м году. Уверен, что с полдюжины читателей этого портала вспомнят соответствующие аллюзии: режим пылесоса и режим фонтана. С тех пор много воды утекло. С помощью старшего товарища выяснилось, что режим на приём и режим на отдачу имманентны (присущи) совершенно любой системе, не только человекосистеме. Обычно это реализуется так: получение ресурса из среды (т.е. от чужих) и распределение его по системе (т.е. среди своих). Если вы присмотритесь, то любое устойчивое общественное образование на этом и зиждется: на деление свой-чужой, на получении ресурса от чужих и распределении его среди своих.
Однако чем более развита система, тем менее она агрессивна и более настроена помогать развиваться даже чужим.
— С чем это связано?
— Это связано с переосмыслением доступного ресурса. Там, где обычному человеку вечно чего-то не хватает, развитой системе всего с избытком. И поэтому у неё высвобождается время для помощи. У вас его нет именно потому, что вы, подобно голубям, сутки напролёт заняты только добыванием пропитания. Или ресурса на чувственные утехи. Что одно и то же.
Так вот, совокупно режим приёма и режим отдачи образуют обмен системы с окружением. Я уже выписывал подробно, но повторю ещё раз: обмен осуществляется на трёх возможных уровнях – информационном, энергетическом и физическом. В зависимости от развитости системы она больше ценит получение на одном из трёх этих уровней. Существа на начальном развитии ценят получение материи. Существа среднего уровня развитости ценят получение чувств. Наконец, существа с развитым осмыслением своебытия ценят выше всего информацию. Вы можете говорить себе всё что угодно, в том числе заявлять о том, что цените информацию. Однако по факту эти доминанты легко выводятся по объективным показателям: на что вы больше всего тратите денег и времени? Поприсматривайтесь – и вы поймёте объективную картину того, на каком уровне развития вы находитесь.
Но здесь есть нюанс. Возьмём пресловутый буддийский форум. Несмотря на присутствие некой узкой группы случайно притёршихся, большая часть населения форума (да и любого другого) приходит для «пообщаться». А «пообщаться» — это чувственный обмен. Никому там информация нафиг не нужна. Либо обмен информацией является инструментом для почесать своё тщеславие. Что тоже принадлежит уровню чувствования.
Как определить, что вы цените информацию? Только если вы её внедряете в свою жизнь, если вы её осваиваете. Больше никак.
Далее. По запросу спроса и предложения если у публики нет спроса на полезную информацию, если народ идёт на тренинги, потому что это модно, то… то поэтому и нет никакой информации в доступе. Причём, это характерно для России. В западном сегменте Интернета вещи несколько более радужны. А мы живём впроголодь. Нам не до высоких материй. А раз не до высоких материй, то откуда у нас возьмутся идеологии, способные сделать нашу жизнь наполненной? Вот и приходится наполняться обо что ни попадя. Фамилии перечислять не буду, они и так на слуху все.
Гумилёв выдвинул идею пассионарности, но я не помню, выписывал ли он основание пассионарности этноса. Так вот, основанием пассионарности той или иной общности выступает одно на всех понимание, для чего, во имя чего мы живём. И пассионарность длится ровно столько, сколько поддерживается это понимание. Посмотрите на явно или скрыто агрессивные азиатские народы, копните их идеологию и вы обнаружите, что у них есть ради чего жить. Их правильно воспитывают. И только рабы живут безцельно, в безысходности влача своё рабское существование.
Поэтому у меня много лет ощущение, что ты забрёл в сумерках на церковное кладбище. Навскидку я знаю только одного общественного деятеля, который отжигает в режиме данко. ФИО называть не буду, чтобы в случае чего его не приплели ко мне. Сами понимаете, в государстве, где блокируют доступ к научному порталу archive.org, а потом к казалось бы недосягаемому с точки зрения концепта rutracker’y, нужно дуть на воду и вести себя крайне аккуратно. Если хочешь реально помочь хотя бы немногим единицам.
По режиму обмена системы со средой понятно? Думаю, в общих чертах картинка обрисована.
Теперь дальше. Система вступает в обмен с определёнными целями. Вы не найдёте ни одной системы, которая бы вступала в обмен безцельно. Если это так, то значит, она выступает ресурсом для другой, более развитой и агрессивной системы. Т.е. если вы не понимаете мотивов своего поведения, но продолжаете че-то делать, значит, вы ресурс для тех, кто смотивировал вас это «чё-то» делать. Товарищи с доминантами на уровне материи и на уровне чувствования являются осваиваемым ресурсом по определению. Ибо ни те, ни другие не имеют идеологии, то есть не работают на уровне целеполагания. У рабов целей вообще как таковых нет: они работают потому что привыкли, потому что страшно даже представить, а как может быть иначе. А у чувственников с позицией гедонистов идёт пустое пережигание запаса материи ясного света в стакане, поскольку они не знакомы с самим механизмом. Откуда он у них там берётся? Чаще всего – условия рождения, когда не нужно особо дёргаться, когда ты интуитивно ограничиваешь круг своего общения и так далее. Благородство происхождения, одним словом.
Так вот, надличностные системы имеют особые инструментарии освоения человекоресурса. И самый мощный инструментарий – это идеология. Ибо идеология – это операционная система, которая, будучи в вас инсталлирована, дальше всё сделает за вас сама. И там уже фиолетово, будете вы продолжать под этой идеологией копать траншеи или прыгать с парапланом.
Как узнать цели и задачи, стоящие перед тем или иным инструментарием? Не поверите – элементарно. Нужно, строго по классику диамата, просто начать хотеть «искать, кому выгодно». Ибо никто от вас целей и задач никогда не скрывает. Но поскольку вы не мыслите категориями целеполагания, поскольку вы не несёте в себе выстраданной стратегии проживания жизни, то… то не можете сделать фигуру, отлепив цели и задачи от фона всей остальной мишуры.
Уфф. Вообще-то я собирался показать целеполагание, стоящее за «великой» буддийской логикой. Седьмая страница… Ну ладно, попробуем здесь же.
Так вот, детская логика, житейская логика, железная логика, женская логика, вторая логика, аристотелева логика, логика ньяи и, наконец, буддийская логика – все эти инструменты имеют под собой целеполагание. Разумеется, разное. Детская логика очень проста: я должен вести себя так, чтобы вот эта игрушка стала моя. Женская логика очень проста: я должна быть непредсказуема даже для самой себя, тогда буду вечно новой, вечно интересной. Вторая логика – это искусство принятия решений. Аристотелева логика – это искусство проверки формы чужого мышления. Логика ньяи – это конвенция насчёт того, каким инструментарием мы в нашем бильдербергском клубе весёлых и находчивых будем пользоваться во время диспутов. Буддийская логика – это…
Открываем книгу с лекциями бывшего «муфтия» всея Руси Джампы Тинлея, которая так и называется «Буддийская логика» (2011). Тинлей сначала указывает, что вся буддийская логика (в тибетском прочтении, но другого и нет) укладывается в учебник Дхармакирти под названием «Прамана-варттика». И, обосновывая цели этого учебника, проповедник говорит:
«’Праманаварттика’ преследует две основные практические цели:
* Первая цель – развитие собственной убежденности в существовании освобождения, или нирваны, и в методе вступления на путь, ведущий к освобождению.
* Вторая цель – убеждение других людей посредством логики в том, что освобождение есть, и обоснование того, как можно вступить на этот путь» [Тинлей 2011: 37]. Цитата окончена.
Вернёмся к уже вычитанному на две трети тексту «Будда-чариты». Думаю, вы не могли не ощущить притянутость за уши тех сотериологических целей, которые изначально ставил перед собой тогда ещё просто Сиддхартха Гаутама. Достаточно просто без ложного пиитета присмотреться к ним, чтобы понять: они – плод больного воображения и расшатанной психики. Единственное, что вам будет мешать – это мощь прокаченного буддийского эгрегора, который стоячими волнами висит над планетой. То есть, вы всегда будете включать заднюю: «Наверное, это я че-то не понял. Где я, а где Сам Будда!» Я вам гарантирую, что со многими из вас уже такое было. И даже в момент чтения моих комментариев некоторых из вас начинало трясти как припадошных. Это типичные захваты. О них мы когда-нибудь в узком кругу поговорим обязательно.
Читаем у Тинлея чуть выше: «Текст ‘Праманаварттики’ Дхармакирти состоит из четырех глав и изучается в монастырских университетах на первом курсе, который длится четыре с половиной года» [там же].
Я задаю вопрос: зачем четыре половиной года пытаться убеждать себя в том, что разваливается за четыре с половиной минуты при вдумчивом прочтении? Ответ очень прост: буддизм представляет из себя агрессивную структуру, год за годом перемантровывающую своих адептов таким образом, чтобы под видом логики они начали верить в заведомо абсурдное. Но не просто верить, а стали бы ещё ярморочными зазывалами, вербовщиками праздношатающихся в свои ряды. Точнее, в ряды вряд ли, а на распродажу своих фиолетовых коров (или для постройки своих фиолетовых ступ) – это запросто.
Теперь встаёт ещё один вопрос: нам-то она зачем такая заведомо ущербная логика? Да какой бы она там ни была, с таким предназначением она как углепластиковые лыжи для жителя Эфиопии.
Но я всё же приведу примеры логики в передаче глашатая современного буддизма.
Дхармакирти у Тинлея (я сам не читал) вводит разделение всех объектов на явные, скрытые и весьма скрытые. Явные познаются каждым из нас, скрытые – абстракции типа предыдущей жизни, пустотность дхарм, сансара, нирвана и т.п. Они якобы познаются с помощью прямой логики. Наконец, весьма скрытые объекты не познаются ни с помощью органов восприятия, ни с помощью прямой логики. Поэтому вводится «косвенная логика» — косвенное постижение весьма скрытых объектов с помощью дедуктивного вывода из – внимание! – опыта непосредственного восприятия Буддой весьма скрытых феноменов!!!
Цитирую:
«Поскольку духовный опыт Будды передан в Слове Будды, то весьма скрытые объекты познаются из духовного опыта Будды путем дедукции, выполняемой с опорой на достоверные коренные тексты». Прервёмся в цитате.
Суть в чём? Дигнага за 150 лет до Дхармакирти в сердцах заявил, что существует только два средства самоубеждения: личное свидетельство (пратьякша) и домысел (анумана). Предание или свидетельство авторитета (агама) было исключено из средств убеждения. И сразу возникла теоретическая проблема: как познавать объекты, недоступные личному свидетельству? Ведь домысел по классике основывается на личном свидетельстве. Вы увидели мужика в красном костюме и бабу в голубом и поняли – Новый Год! Но как вы увидите и поймёте нирвану? мокшу? буддийскую карму? Сечете, о чём я?
И поэтому Дхармакирти сделал финт. Прямо не признавая свидетельство авторитета за третий вид доказательства, он приличную порцию первой части посвящает обоснованию того, что Будда – реальное существо, внушающее доверие. На полном серьёзе! Об этом товарищ Тинлей говорит: «Чтобы обосновать методы косвенной логики, необходимо вначале доказать, что их автор, Будда, является достоверным существом, или, точнее, стал достоверным существом. Если доказано, что Будда – достоверное существо, то правомерно заключить, что Учение Будды является достоверным источником знаний о весьма скрытых феноменах» [Тинлей 2011: 43-44]. И чуть ниже: «весьма скрытые объекты познаются посредством косвенной логики при опоре на духовный опыт Будды, с помощью цитат из Слова Будды, из подлинных первоисточников».
Да ладно! «Слово Будды»? «Подлинные первоисточники»?!! Я так и представляю лектора методично раскачивающимся (его привычка) из стороны в сторону как Каа перед бандерлогами. И ведь никто не поднимется и не спросит: какие доказательства, что вот это и вот это – Слово Будды? Какие доказательства, что вот это – подлинный первоисточник?!! Не спросит, потому что раз ты пришёл на буддийскую лекцию, у тебя уже внутри какой-никакой пиитет. И даже если сомнение в сердце присутствует, то тебе отсоветуют поработать с чистотой сердца и ума, дескать, всё пройдёт. И да, пройдёт. Ты предашь свою критичность забвению. Ты … нет, не докажешь самому себе. Ты выберешь верить, то есть закрыть глаза на десятки и сотни ушных притянутостей.
В этом весь буддизм. В юности зомбировать молодых мальчиков на поиски несуществующего и учить их быть индукторами ничего не подозревающим ищущим, обычным праздношатающимся гражданам. Чем ещё буддисты заняты? Всё остальное сводится только к одному: идите ковыряться в нашей песочнице. Ребята, да мы бы не против. Но у вас ведь даже песка в песочнице нет. Полная щуньята.
Я вот думаю: а можно было иначе? можно было не ходить? Нет. Нельзя. Во-первых, ни раньше, ни сейчас, ни позже подобных текстов в свободном доступе не было, нет и не будет. То есть, с опорой на чужой опыт я бы не понял всю бредовость затеи. Во-вторых, я логику начал изучать именно от безысходности. Когда от практик созерцания мозг начал подтормаживать и я понял, что не могу связать двух слов. У меня реально расстроился аппарат линейного мышления. Я втыкал над каждым следующим словом. А затем еще и организм перестал слушаться. Ну, то есть хозяин помахал ручкой, а тело решило дожить остаток жизни само по себе, на автомате. И пришлось заново учиться делать всё. Ходить, мыть посуду и вот ещё – мыслить. Взял учебник логики для юридических вузов Кириллова и Старченко. Классика жанра, учился по нему когда-то. И начал прогонять его, делая конспекты. Позже включил чтение ньяи. Ну и монографии по теме. Вот, так и докатился до текущего состояния.
Поэтому, нет, если бы не сходил и лично не проверил, оставалась бы предательская задняя мысль: блин, наверное зря я киксанул, чуть-чуть бы ещё и… А так какое «и»? Два с половиной раза я уже одной ногой в нирване и по пояс в мокше. Так что никаких «и». И поэтому да, я любого загрызу в идеологическом споре. Я это точно знаю. По одной простой причине: ни у кого нет за плечами того багажа осмыслений, который есть у меня. Но поскольку я по натуре миролюбивый, то выбрал писать отдельно, в уголке, никому не мешая. А как выпишусь из темы, соберу нехитрый скарб и вернусь в глухую деревню. Выстрою печь и буду просто печь хлеб для деревенских колдырей. В своё удовольствие.
Ну что, будем считать, что с ароматом буддийской логики мы познакомились. Это не логика, а неприкрытое психотактическое зомбирование с опорой на авторитет художественного персонажа пьесы Ащвагхоши «Будда-чарита». Вот такая вот «логика». Сначала тебе говорят: сходи и сам проверь, а затем семеро на руки бросаются: да ну хорош, мы же пошутили, Будда до тебя сходил и всё проверил, век воли не видать!
Посмотрим, если что-то интересное по теме проскочит в коренных текстах, в той же Прамана-варттике, мы продолжим зарисовки по теме буддийской логике. Но если честно, я не вижу смысла тратить время на совершенную никчёмность. Кроме ахов и охов вокруг мнимого величия «буддийской логики Дигнаги и Дхармакирти» я пока ничего не увидел. Оба находятся изначально в чудовищных тисках той доктрины, которую приняли на веру и подкреплять которую им приходится. Чего стоит одна только «вижняпти-матра», доктрина о том, что в мире кроме глюков ничего нет. Че вы тогда доказываете? Ваш Будда – это просто глюк в вашем сознании. Но вы никогда не докажете, что такой глюк есть или должен быть в моём сознании. Ну и так далее, в том же духе.
На этой жизнеутверждающей ноте прервёмся на обед.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *