Гита-бхашья 18:24

यत् तु काम–ईप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुल–आयासं, तत् राजसम् उदाहृतम् ॥
। यत् तु काम–ईप्सुना कर्म–फल–प्रेप्सुना इति अर्थः; कर्म साहंकारेण (वा गी॑॰) इति न तत्त्व–ज्ञान–अपेक्षया, किं तर्हि लौकिक–श्रोत्रिय–निरहंकार–अपेक्षया। यः हि परमार्थ–निरहंकारः आत्मवित्, न तस्य काम–इप्सुत्व–बहुल–आयास–कर्तृत्व–प्राप्तिः अस्ति। सात्त्विकस्य अपि कर्मणः अनात्मवित् साहंकारः कर्ता। किम् उत राजस–तामसयोः। लोके अनात्मवित् अपि श्रोत्रियः निरहंकारः उच्यते– «निरहंकारः अयं ब्राह्मणः» इति। तस्मात् तद्–अपेक्षय एव साहंकारेण वा इति उक्तम्। पुनः–शब्दः पाद–पूरण–अर्थः। क्रियते बहुल–आयासं कर्त्रा महता आयासेन निर्वर्त्यते, तत् कर्म राजसम् उदाहृतम्॥

। В свою очередь तु деяние कर्म, которое यत् крийате क्रियते бахула-АйАсам बहुल–आयासं — совершается निर्वर्त्यते исполнителем कर्त्रा с огромным महता усилием आयासेन кАма-ипсунА страждущим реализовать желание काम–ईप्सुना, то есть इति अर्थः желающим достичь результат деяния कर्म–फल–प्रेप्सुना; са-ахаМкареНа, эгоистично «साहंकारेण» (वा गी॰) इति – не न в контексте знания таттв (структурных элементов бытия) तत्त्व–ज्ञान–अपेक्षया, но किं तर्हि в контексте неэгоистичности скромного мирянина लौकिक–श्रोत्रिय–निरहंकार–अपेक्षया। Дело в том, что हि атмавед आत्मवित्, который यः неэгоистичен с абсолютной точки зрения परमार्थ–निरहंकारः, в отношении него तस्य не न अस्ति применимо намерительность исполнения желаний и волевая деятельность с приложением усилий काम–इप्सुत्व–बहुल–आयास–कर्तृत्व–प्राप्तिः। Не знающий себя अनात्मवित् действует कर्ता эгоистично साहंकारः даже अपि в случае положительного सात्त्विकस्य деяния कर्मणः। Стоит ли говорить किम् उत о случае отрицательной или нулевой поляризации! राजस–तामसयोः। В миру लोके несебялюбивым निरहंकारः зовётся उच्यते даже अपि не познавший себя अनात्मवित् учёный в Ведах श्रोत्रियः– «этот अयं жрец ब्राह्मणः неэгоистичен निरहंकारः» इति। Следовательно तस्मात् именно एव это принимая во внимание तद्–अपेक्षय сказано उक्तम् «либо эгоистичным» «साहंकारेण वा» इति। Слово «пунах» पुनः–शब्दः употреблено для заполнения стихотворного размера पाद–पूरण–अर्थः। То तत् деяние कर्म зовётся उदाहृतम् отрицательно поляризованным राजसम्॥

. В свою очередь деяние, которое крийате бахула-АйАсам — совершается с огромным усилием исполнителем, кАма-ипсунА, страждущим реализовать желание, то есть желающим достичь результат деяния; са-ахаМкареНа, эгоистично – не в контексте знания таттв (структурных элементов бытия), но в контексте неэгоистичности среднестатистического жреца. Дело в том, что познавший себя (Атмавит), который лишён самства с абсолютной точки зрения, в отношении него неприменимо намерительность исполнения желаний и волевая деятельность с приложением усилий. Не знающий себя (анАтмавит) действует эгоистично даже в случае самоотверженного (саттвичного) деяния. Стоит ли говорить о случае отрицательной или нулевой поляризации! В миру неэгоистичным зовётся даже не познавший себя сведущий в Ведах: «этот жрец неэгоистичен». Следовательно именно это принято во внимание, [когда] говорится «либо эгоистичным». Слово «пунах» употреблено для заполнения стихотворного размера. Такое деяние зовётся раджасичным.

Собираем перевод стиха
В свою очередь तु पुनः то तत् действие कर्म, которое यत् совершается क्रियते стремящимся к исполнению желания काम–इप्सुना или वा эгоистичным साहंकारेण, [требующее] огромного усилия बहुल–आयासं, считается उदाहृतम् раджасичным राजसम्।

18:24 В свою очередь то действие, которое совершается стремящимся к исполнению желания или эгоистичным, [требующее] огромного усилия, считается раджасичным.

Пространные пояснения
इप्सुः – имя деятеля от дезидератива к 5√आप् Достигать Обретать. То же самое в предыдущем стихе प्रेप्सुः от дезидератива к प्र+5√आप् с тем же кругом значений.
श्रोत्रिय сначала взял в значении «docile, modest, well-behaved» [Монье: 1103]. Однако следующим предложением Щанкара по сути не оставляет варианта прочтения, синонимизируя श्रोत्रिय и ब्राह्मण।

Первый признак: «Стремящимся к исполнению желания». Вы должны научиться принимать свои желания и не испытывать к ним отвращения. Попытайтесь понять, что отрицание желаний – это техника выхода из танца Жизни, и она пригодна только для тех, кто занят окончанием своей жизни. Я не говорю о потакании желаниям, я открываю тему грамотной работы с желаниями.
Поскольку в среде духовных товарищей при помощи заезжих проповедников к желаниям сформировано ошибочное отношение, я попробую задать более широкий контекст для нашего обсуждения, вплетя в чтение параллельные тексты.

Законы Ману:
कर्म–आत्मनां च देवानां चः असृजत् प्राणिनां प्रभुः ।
साध्यानां च गणं सूक्ष्मं यज्ञं च एव सनातनम् ॥
1:22 Владыка сотворил дышащих [созданий], как работоспособных, так и божественных, а также мельчайший класс садхьев и вечное богослужение.
अग्नि–वायु–रविभ्यः च त्रयं ब्रह्म सनातनम् ।
दुदोह यज्ञ–सिद्धि–अर्थम् रक्–यजुस्–साम–लक्षणम् ॥
1:23 А ради успеха в богослужении из огня, ветра и солнца он выдоил вечную троицу-Брахму, характеризуемую как ричи, йаджусы и саманы.
कालं काल–विभक्तीः च नक्षत्राणि ग्राहान् तथा ।
सरितः सागरान् शैलान् समानि विषमाणि च ॥
1:24 Время и временные отрезки, а также созвездия, планеты, реки, океаны, горы, равнины и неровности,

तपस्, वाचं, रतिं च एव, कामं च, क्रोधम् एव च, ।
सृष्टिं ससर्ज च एव इमां स्रष्ट्रुम् इच्छन् इमाः प्रजाः ॥
1:25 подвиг, речь, а также любовь и вожделение (кама), и даже гнев, и породил это творение, имея намерением сотворить такое потомство.

Обратите внимание на одну незамысловатую вещь: желание (кАма) является структурным элементом Матрицы с момента создания её Архитектором. Таким образом, отрицая желания, существо отрицает свою собственную природу в том виде, в каком её замыслил Творец. А это уже ничто иное как хула на Творца. Не мы придумали желания, не нам их и отменять.
Вспомните мой пример с компьютерным персонажем, который тратит всю свою жизнь, чтобы понять мануал к игре, частью которой он является. И вот он «понимает», что его нет, что он – всего лишь мерцающие на экране пикселы. Насколько тщетна будет его жизнь, его судьба. И нужно ли было убивать год за годом ради такого результата?

Едем дальше. Сама Гита:
बलं बलवतां च अहं काम–राग–विवर्जितम्। ।
धर्म–अविरुद्धः भूतेषु कामः अस्मि, भरतर्षभ। ॥
7:11 Я сила сильных, избавленная вожделения и пристрастия, я есть и половое влечение (кама) в тварях, не противоречащее дхарме, о бык среди бхаратийцев.

Заметьте, что Кришна, отождествляя себя с вездесущим Духом (Брахманом), заявляет, что желание (кама) – это одна из его ипостасей. Дальше идёт оговорка: «не противоречащее дхарме». Я намеренно не стал переводить слово «дхарма», просто хочу на контрасте показать, как предлагает читать отрицатель жизни Щанкара, а потом тантрик Абхинавагупта. И позволю вам воочию ощутить зыбкость всех словесных выражений, позволяющих истолковывать их всегда в свою пользу.
Итак, отрывок из Гита-бхашьи:
। किंच धर्म–अविरुद्धः= धर्मेण शास्त्र–अर्थेन अविरुद्धः यः प्राणिषु भूतेषु कामः, यथा देह–धारण–मात्र–आदि–अर्थः अशन–पान–आदि–विषयः, सः कामः अस्मि, हे भरतर्षभ॥
. Кроме того, желание (кама) в сознательных тварях, которое не противоречащее дхарме дхарма-авируддхах, не вступающее в противоречие с дхармой, со смыслом писаний (щастр), допустим, имеющее целью исключительно поддержание тела, относящееся к области употребления пищи, питья и т.п., такое желание есмь Я, о бык среди бхаратийцев.

Что предлагает Щанкара? Во-первых, слово कामः он читает как желание в самом общем виде, фактически сводя его к нужде, к потребности, а во-вторых, слово धर्मः он читает как формализованный в виде текстов Закон, такой как Закон Ману и любой другой свод класса дхарма-щастр. То есть, по его логике, божественное должно подчиняться формализованному, а чтобы понять, бог в тебе сейчас распалил желание или нет, у тебя в кармане всегда должен быть мини-талмуд. И прежде чем реализовываться, ты обязан свериться. Если нашёл позволение в книжке, значит, в тебе говорит Бог. Если не нашёл – в тебе говорит… не знаю кто, видимо, враг человечества, упомянутый в стихе 3:37 гиты.
Отправление физиологических нужд не может отрицать даже такой экстремист, как Щанкара. Однако, в его прочтении получается следующая картина. Жизнь человека сводится к обслуживанию функций тела, чувственный и принимающий решения аппарат оказывается всего лишь нянькой для заведомо бренного, обреченного на смерть тела. И при этом, если кто не понял, само тело лишается какой бы то ни было целесообразности. Из инструмента, из средства оно переводится в разряд самоцели: не тело используется для наработки опыта, а весь опыт сводится к обслуживанию физиологических потребностей тела. Помыслите хорошенько над этим: вы неизбежно увидите нищету всей веданты, а вслед за этим – всего классического буддизма (поскольку веданта – это буддизм, согласившийся признать авторитет вед).

А теперь для контраста отрывок из Гита-артха-санграхи:
। काम–राग–विवर्जितं बलं सकल–वस्तु–धारण–समर्थम् ऊर्जो–[रूपम्]। [कामः]= इच्छा संवित्–मात्र–रूपा। यस्याः घट–पट–आदिभिः धर्म–रूपैः नास्ति विरोधः। इच्छा हि सर्वज्ञ भगवत्–शक्तिततया अनुशायिनी न क्वचित् विरुध्यते धर्मैः तु आगन्तुकैः घट–[पट–]आदिभिः भिद्यते। इति तद्–उपासकतया शुद्ध–संवित्–स्वभावत्वं ज्ञानिनः। उक्तं च शिव–उपनिषदि इच्छायाम् अथ वा ज्ञाने जाते चित्तं निवेशयेत् [5:98] इतिजाते एव, न तु बाह्य–प्रसृते, इति अर्थ। एवं व्याख्यानं त्यक्त्वा, ये परस्पर–अनुपघातकं त्रिवर्गं सेवेत इति आशयेन व्याचक्षते, ते संप्रदाय–क्रमम् अजानानाः भगवत्–रहस्यं च व्याचक्षणाः नमस्कार्याः एव।
. Сила, избавленная от вожделения и пристрастия – форма крепости, способная поддерживать всю предметность (реальность). «КАмаХ» — это воля (иччхА), имеющая форму только-сознания, у которой нет противоречия с такими формами и мгновенными состояниями, феноменами (дхармами), как горшок или ткань. Дело в том, что воля, следующая повсюду в связи с тем, что является силой Владыки, нигде не вступает в противоречие с мгновенными состояниями, феноменами (дхармами), однако подразделяется случайными горшками, тряпками и т.п. Поэтому у посвящённого в связи с приверженностью ей [воле?] имеет место свобытийность чистого осознавания.
Сказано ж в Щива-упанишаде:
«[Отшельник] должен погружать внимание в волю или ж в возникающий мыслеобраз» [98].
Именно в возникающий, а не в изошедший наружу. Такой вот смысл.
Кто, упустив такого рода истолкование, истолковывают с помыслом о том, что следует придерживаться взаимоневраждующей трёх-цельности (дхармы, артхи, камы), те, берущиеся истолковывать сокровенное знание (рахасью) Владыки, не будучи посвящены в традицию линии преемствнности, вот они-то точно достойны поклонения.

Гупта читает слово कामः как Воля, та самая воля, которая присутствует у христиан в молитве «Отче наш»: «Да свершится воля Твоя». Дальше он вскрывает эзотерический момент, который непосвящённому останется непонятен даже при прочтении перевода. Суть в следующем: слой (уровень) информации задаёт характер распределения слоя (уровня) энергии в матрице. Доступная органам восприятия человека часть энергетического спектра именуется материей. Таким образом, всё, что мы видим, имеет под собой энергоинформационную основу, где информация – это и есть та самая высшая Воля (इच्छा) или желание-замысел (कामः), что в кашмирской системе трика представляет собой синонимичный ряд. И коль скоро информация о распределении энергии идёт с высших планов, она по определению не может ничему противоречить. Уж как минимум противоречить созданным человеческим умом писаниям (кто бы что бы там ни говорил). Недвойственность трики предполагает смотреть на все окружающие нас феномены как на оформленность энергии, распределённой согласно высшей Воле. И в таком случае адепт утрачивает враждебный настрой к той самой майе, к той самой пракрити, к той самой Матрице, от которой махровые отшельники прячутся в пещерах. По сути, тантра (а трика – это тантрийское учение) предлагает учиться танцевать в вихреверти квантовой солянки, а не искать способ выпрыгнуть из котла сансары. Понятно, что я не могу в двух словах обрисовать всё воззрение, но некий ключевой момент, в котором тантра отличается от картин мира эскейпистов, надеюсь, я показал.
Абхинава Гупта прочитал слово धर्म как «феномен» почти в буддийском смысле мгновенных феноменов-дхарм. И это, в совокупности с особым пониманием слова कामः как Воля позволило получить ему совершенно иное понимание из того же самого исходного коренного текста. Увидели? Я почему и говорю, что все описания, какими бы они ни были, однопорядковы. Разница между ними лишь в том, позволяют они вам быть самим собой и проживать вашу судьбу или же ломают вас, делая никчёмным придатком чужеродной системы или ошибкой природы. А дальше – вопрос выбора. Больше ничего.

В заключение спонтанной темы желания хочу вернуться к товарищу Ману:
काम–आत्मता न प्रशस्ता न च एव इह अस्ति अकामता ।
काम्यः हि वेद–अधिगमः कर्म–योगः च वैदिकः ॥
2:2 Помешанность на желаниях не восхваляется. Но [на чистоту] здесь (в этом мире) совсем нет безжеланности. Ведь на желании покоится постижение Веды и ведийская карма-йога (причастность к ритуальной деятельности).

Смысл в том, что сама обрядовая деятельность жрецов обслуживает ничто иное как свои или чужие желания-устремления. Одним нужны дети, другим деньги, третьим легитимация власти, четвертым рай, пятым долголетие и так далее. И под каждое «хочу» есть свой обряд. Уберите «хочу», тогда чем будут заниматься жрецы? Тогда во что вообще превратится этот мир? И, на минутку, как вы себе представляете жизнь без желаний? По своему опыту могу сказать открыто: это гораздо больший ад, чем сансарическая маята. В безжеланности и неприкаянности ты оказываешься тотальной никчёмностью. И на фоне достигнутых осознаний, наработанного опыта, навыков и пониманий это всё давит на грудь леденящим холодом могильной плиты. Даже буддисты признали, что наш план бытия – это काम–धातुः, уровень желаний. Так каким же образом возможно быть безжеланным и оставаться причастным к этому уровню? Это даже теоретически немыслимо, не то что неосуществимо.
संकल्प–मूलः कामः वै यज्ञाः संकल्प–संभवाः ।
व्रतानि यमधर्माश्च सर्वे संकल्पजाः स्मृताः ॥
2:3 По сути, желание (кАмах) коренится в помыслах, богослужения происходят от помыслов, обеты и предписания ограничений – все они считаются порождёнными от помыслов.

Авторы Свода законов немного философствуют на тему желаний. Плоскость философствования следующая. Есть некое воображаемое, умозримое благо. У одних это благо требует проведение богослужений (жертвоприношений), у других – соблюдения обетов, самоограничений. У третьих это благо требует реализации путём приобретения чего-то извне. Но все они коренятся в ментальных концепциях, мотивациях. И невозможно утверждать, что одни мотивации заведомо лучше или хуже других. Вот такова логика текста, оправдывающая порядком опороченное в постведийском обществе желание как неизбежный атрибут человеческой жизни.

Идём дальше. «Эгоистичным». Щанкара совершенно справедливо делает уточнение, что речь не идёт об «ахамкаре» как одной из таттв (начал) бытия. Вместо этого речь должна вестись о себялюбии. Но я добавлю: о себялюбии, взятом (проявленном) в моменте. То есть, когда человек свои интересы ставит выше чужих интересов. Это и есть ключевой признак отрицательной поляризации, поскольку последняя зиждется на желании человекосистемы получить нечто из среды. В контрасте с предыдущей, саттвичной формой действия мы получаем пару противоположностей альтруизм–эгоизм, жертвенность-себялюбие.

Наконец, третий признак: «[требующее] огромного усилия». Конфуз заключается в том, что освобождение постулируется тоже как требующее огромного усилия. Вот, навскидку, два примера:
(1) «तीव्र–संवेगानाम् आसन्नः У рьяно усердствующих [сосредоточение] близко» [Йога-анущасана 1:21].
(2) प्रयत्नात् यतमानः तु योगी संशुद्ध–किल्बिषः ।
अनेक–जन्म–संसिद्धः ततः याति परां गतिम् ॥
«Тогда как в случае чрезвычайного усердствования йогин с полностью вычищенным грехом, за множество рождений добившись совершенства, затем достигает наилучшей участи» [Гита 6:45].
У буддистов толка махаяны в текстах также присутствует утверждение, что нирвана достижима с превеликим трудом (महता आयसेन), однако, на старуху нашла проруха, я не сумел найти это место в читанных текстах.
Так или иначе, хочется донести до читателя простую идею: великое усилие требуется как для мирских, так и для духовных подвигов. Поэтому сам по себе объём предстоящей к выполнению работы не может служить аргументом, опорачивающим эту работу. По сути, способность провернуть большой объём работы – это ничто иное как подвиг (तपस्), и как таковой является признаком духовной жизни подвижника.
Итого: из трёх перечисленных признаков раджасичного деяния к собственно поляризации имеет отношение только корыстный мотив. Стремление к исполнению желания и чрезмерная рьяность в выполнении задачи могут быть, а могут и не быть признаком раджасичного деяния, поляризующего в минус. Практически все прорывы в современной науке – это плод многолетних кропотливых упорствований без надежды на успех, которые однажды вдруг, — бац, — оборачиваются неким неожиданным результатом. А упорствования эти – плод всё того же желания, прочитанного человеком как замысел Творца, распространяющегося на него. Иначе говоря, я не знаю, зачем сижу и ковыряюсь, но чувствую, что должен это делать, поэтому беру и делаю. И тогда, несмотря на признак реализации внутреннего позыва (कामः), несмотря на признак чудовищных трудозатрат (बहुल–आयासम्), мы будем иметь поляризацию в плюс, поскольку усилие — на отдачу, без корысти.
Если бы упорствований не было, если бы учёные только и делали, что следовали советам Щанкары и обслуживали своё тело: кормили. поили, в туалет водили, то мы бы до сих пор жили в пещерах. И нужно быть полным идиотом, чтобы это отрицать.
Я напомню тезис, выдвинутый в заметках по поводу освоения знания: знание считается усвоенным тогда и только тогда, когда вы можете дискутировать с выдвинутыми кем-то посторонним тезисами. Некритичного чтения т.н. «священных» текстов хватает без меня, берите и читайте на свой выбор. Я же предлагаю читать с включением аппарата мышления. Что и стараюсь делать, дабы не создавать у читателя подобострастие к текстам, актуальность которых для текущего состояния матрицы во многом утрачена.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *