ЙБх 3:23

मैत्री–आदिषु बलानि
[При фиксации] на дружелюбии
и пр. [обретаются] силы.
मैत्री, करुणा, मुदिता – इति तिस्रः भावनाः। तत्र भूतेषु सुखितेषु मैत्रीं भावयित्वा, मैत्री–बलं लभते। दुःखितेषु करुणां भावयित्वा, करुणा–बलं लभते। पुण्य–शीलेषु मुदितां भावयित्वा, मुदिता–बलं लभते। भावनातः(1) समाधिः यः, सः संयमः। ततः बलानि अवन्ध्य–वीर्याणि जायन्ते।
Дружелюбие, сострадание, восторг — вот три психические модуляции. В данном контексте модулируя дружелюбие к счастливым живым существам, лицо обретает силу дружелюбия. Модулируя сострадание к страждущим, он обретает силу сострадания. Модулируя восторг к добродетельным, он обретает силу восторга. Сосредоточение, которое есть результат модуляции, — это сам̇йама. От неё возникают балāни силы, т.е. эффективные энергии.

#На самом деле, это три самостоятельные читта-вр̣тти, которые удивительным образом не вписываются в пятичастное деление Патан̃жали [1:6].
Под модуляцией нами понимается культивация или волевое порождение внутри себя соответствующего чувства. Коренное слово бхāванā в лоб здесь не переводится. Впрочем, у Патан̃жали таких слов – с полсотни минимум.
Что касается комментария по существу, то во-первых, из коренного текста вовсе не следует, что речь идёт именно об этих силах (впрочем, в условиях недосказанности все догадки будут однопорядковые), во-вторых, при предложенном толковании не ясно, в чём заключается достижение. Есть общее правило: что тренируешь, то и тренируется. Я три дня тренирую жонглирование тремя теннисными мячами и как результат обрел силу жонглировать ими аж до двадцати пяти раз кряду. Здесь возможна лишь такая интерпретация: доброта, сострадание и радость за других – это редкие для человека чувства. Поэтому умение проявлять их на регулярной основе возвышает человека. Точнее, делает недочеловека человеком. А по совместительству – ещё и йогином (в значении «волшебником»). Ведь перечисленные силы – базовые силы любого светлого волшебства.
Несложно заметить, что Вйāса противоречит сам себе, демонстрируя пример низкой культуры мысли. Сначала он утверждает, что от самой культивации соответствующих эмоций возникает соответствующая им мощь. Затем, передёргивая понятия, указывает, что от такой культивации возникает сосредоточение, которое признаётся сам̇йамой. Тогда как эти два понятия относятся между собой как частное и общее [см. 3:4], поэтому не могут доктринально быть тождественны.
Если вернуться к тезису 1:33, то следствием культивации перечисленных эмоций Патан̃жали называет «просветление ума», а вовсе не «сосредоточение». Поэтому тезис о том, что культивация перечисленных эмоций приводит к сосредоточению – надуманный. Это может иметь место, но вовсе не обязательно. Дело в том, что будучи реакциями на типичные раздражители (коими являются счастливые, несчастные и добродетельные люди), эти эмоции со временем записываются в виде активных бессознательных программ поведения (сам̇скāра). И как только новая сам̇скāра будет превосходить потенциал старой, то никакого сосредоточения на перечисленных эмоциях не будет требоваться вовсе.
Поэтому правильнее толковать так: если адепт выбирает перечисленные модуляции в качестве объекта сам̇йамы, то, достигнув совершенства в практике, может обрести особые животворные энергии.#
(1) न केवलं भावना–मात्रात् मैत्री–आदि–बलानि भवन्ति, अपितु भावना–उत्तरं मैत्री–आदि–संयमात्, इति आह– «भावनातः» इति।

पाप–शीलेषु उपेक्षा(2) न तु भावना। ततः च तस्यां न अस्ति समाधिः। इति अतः न बलम् उपेक्षातः; तत्र संयम–अभावात्॥ इति॥
Однако безразличие к злонамеренным модуляцией не является. И вследствие этого в нём нет сосредоточения. Поэтому от безразличия нет силы, ввиду отсутствия сам̇йамы на нём.

#По сути, Вйāса констатирует некорректность формулировки сӯтры, поскольку в ней нет исключения для безразличия (апекшā), входящего в перечень маитрӣ-āди, который подразумевает все без исключения модуляции, перечисленные в 1:33. Проблема лишь в том, что в Первой Четверти сам патриарх прямо именует безразличие – модуляцией (бхāванā).
Но содержательно поправка Вйāсы более чем уместна, поскольку безразличие по сути – это неуделение внимания. Т.е. отказ делать нечто фигурой в психике. А раз нет фигуры, нет и объекта для сам̇йамы. Тогда как доброжелательность, сострадание и восторг – это длящиеся эмоции, которые вполне могут выступать самостоятельными психическими фигурами, т.е. опорой для фиксации (сам̇йамы).#
(2) – ननु मैत्री–आदिषु इत्यादि–पदेन प्रथम–पाद–उक्त–अपेक्षा कथं न संगृहीता?
इति अतः आह– «पाप–शीलेषु» इति।

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *