Субъектный подход к Йога-сутрам

С методологической точки зрения, чтобы суметь постичь объект и сделать частью своего внутреннего мира, необходимо придерживаться субъектного подхода.
Собственно, здесь всё уже до нас сделали. Субъектный подход к тому же самому явлению йоги используется буддизмом в его невыродившейся форме.
В чём суть этого подхода? Структурный анализ объектного подхода здесь заменяется функциональным описанием. Если кратко, то всё начинается с постановки послушником простого, но крайне важного вопроса: «А чё не так?»
Здесь я прервусь и попробую заострить внимание на не совсем очевидном отличии. Вернёмся к примеру с ботаническим описанием. Допустим, описание дуба. Столько-то лет растёт, в таких-то климатических условиях, так-то размножается, такой-то тип листа, такой-то тип цветка и плода… Но ботанику насрать на любой конкретный дуб. Его ценность и гордость – само описание. Другое дело – лесозаготовитель. Он ещё издали в уме прикидывает, сколько кубов древесины и какого качества выйдет из конкретного экземпляра. И ему всё равно, какого типа у дуба лист, сколько тычинок в пестике цветка. Нет, количество лет прикинет, возможно. И даже условия произрастания. Чтобы, опять же оценить товарные свойства древесины.
Надеюсь, теперь вам станет очевидна разница между объектным и субъектным описанием.

Теперь возвращаемся к йоге. Описание должно начинаться с вопроса: «А зачем она мне?» А этому вопросу должен предшествовать другой, ещё более значимый: «А что со мной не так?»
Пока на эти два вопроса ответов не найдено, никакой устойчивой практики у вас в жизни быть не может. Просто потому, что, как сказал классик, свобода – это осознанная необходимость. Вы сначала должны точно осознать, что без вот этой самой йоги жизнь невозможна. И даже если я сейчас, бравируя двадцатью двумя годами личной практики, сообщу вам, что это действительно так, вы не поверите. На что имеете полное право.
И в общем-то на этом тему можно было бы закрыть. Просто потому, что вопрос должен прозвучать от конкретного персонажа. Только тогда возможно углублённое межличностное общение.
Но конфуз в том, что Патанджали задал за нас вышеперечисленные вопросы. И не просто задал, но даже дал нам на них ответы. Так вот, у многих из вас (чем дальше, тем таких существ больше) долгие годы внутри свербит странное чувство «что-то не так». Непрекращающееся ощущение, что ты живёшь в чужом сне, причём в абсурдно сконструированном второсортном кошмаре, напичканном серыми, как говорит мой приятель, кладбищенскими тенями. И непроходящее удивление: «А я-то что здесь делаю?» И вроде бы цветистых скоморохов полно, но настолько они все неуклюжи, что аж неловко за них и за их попытки показаться знающими. А что делать в этом театре абсурда – не ясно.
В общем, именно для таких буддизм разработал субъектный подход к йоге. Правда, сделал на этом деньги, растянув освоение явления на несколько (десятков) воплощений. Хотя там, при грамотном наставнике, суть усваивается за неделю. При дистанционной поддержке – за месяц. Правда, в обоих случаях есть риск летального исхода. Поэтому обычно всё растягивается наподольше… Объективные препятствия к освоению любой частной системы знаний мы рассматриваем отдельно.

На чём мы хотели бы заострить ваше внимание? Чтобы практика зажила, нужна правильная точка входа в проблематику. А это означает – начать изучение явления с нужного места. И нужным местом, к вашему большому разочарованию, является вовсе не первая сутра первой главы.
В данной заметке мы всего лишь осуществляем постановку проблемы. Дальнейшее развитие темы субъектоориентированного погружения в практику йоги ещё ждёт своего воплощения.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *